A Conscienciologia considera que cada consciência, ou seja, cada pessoa, se encontra em processo evolutivo que abrange várias vidas (multiexistencialidade), alternando-se existências intrafísicas (na dimensão material, onde nos manifestamos através do corpo humano) e extrafísicas (entre duas vidas humanas, quando nos manifestamos principalmente pelo psicosssoma – corpo emocional, conhecido popularmente como corpo astral).

A ciência da consciência propõe uma escala evolutiva, cujo ápice é o Homo sapiens serenissimus ou Serenão/Serenona, considerado o limite de desenvolvimento individual na existência intrafísica. Em teoria, o Serenão é um ser humano, homem ou mulher, com domínio de todos os seus veículos de manifestação (holossoma) e de todas as suas faculdades conscienciais, trabalhando em processo assistencial muito mais amplo do aquele realizado pela pessoa comum, de abrangência continental e multidimensional (policarma), anonimamente, sem assédios interconscienciais e sem gerar dependências de qualquer tipo.

A maioria de nós podemos ser considerados Pré-Serenões comuns, que ainda não alcançamos a condição de ser desperto (dessassediado permanente total, com 50% do desempenho do Serenão) nem a de Orientador Evolutivo (75%), estando numa média de 25%. O Serenão, nessa escala, teria 100% do desenvolvimento de seu domínio holossomático e de seus atributos conscienciais.

O pesquisador Waldo Vieira, propositor da Conscienciologia, apresentou em 1996 a obra Conscienciograma: Técnica de Avaliação da Consciência Integral. Ao mesmo tempo um livro e uma técnica, o Conscienciograma é uma ferramenta da Conscienciometria, especialidade da Conscienciologia que busca meios para cada consciência aferir qualitativa e quantitativamente seu próprio desempenho evolutivo, tendo como modelo e parâmetro o Serenão.

O Conscienciograma é composto de 2.000 perguntas a serem autoaplicadas e respondidas com uma nota, cuja média dá à consciência uma estimativa de seu desempenho evolutivo e dos esforços que precisa empreender para se melhorar. As questões não têm resposta certa ou pronta, e devem ser norteadoras da autorreflexão, a ser aplicada com autocriticidade.

Eis um exemplo de questão referente à Bioenergética e ao aspecto da sanidade (homeostase da consciência intrafísica – conscin), encontrada na página 83 do Conscienciograma:

“Qual a sua lucidez quanto às prioridades na defesa do holososma? Você já perpetrou alguma tentativa de suicídio?”

As perguntas estão divididas em duas seções principais. A primeira considera os aspectos holossomáticos da consciência intrafísica (conscin), ou seja, as condições de seu soma (corpo físico), seu energossoma (corpo energético), seu psicossoma (corpo emocional) e seu mentalsoma (corpo mental ou paracorpo do discernimento). A segunda explora os atributos conscienciais da liderança (maturidade quanto à vida social), comunicabilidade (maturidade quanto à cultura didática), priorização (maturidade quanto ao livre-arbítrio), coerência (maturidade quanto à moral inicial), consciencialidade (maturidade quanto ao tempo evolutivo) e universalidade (maturidade quanto à Cosmoética).

Cada um desses 10 aspectos (veículos de manifestação e atributos conscienciais) está dividido em 10 subseções, cada uma contendo 20 questões. O desafio da consciência disposta a se submeter ao Conscienciograma é completar todas as 2.000 questões, refletindo com discernimento sobre cada uma delas. Esse processo não só auxilia a pessoa a se conhecer de maneira mais profunda, mas também aponta os aspectos em que a consciência já tem um bom desempenho (traços-força – trafores), aqueles que precisam ser melhorados (traços fardos – trafares) e os que precisam ser adquiridos (traços faltantes – trafais).

Você já procurou se aprofundar num autodiagnóstico para aferir seu desempenho evolutivo? Tem ideia de quais sejam seus traços-força, traços fardos e traços faltantes?

Para mais detalhes sobre Conscienciometria e o Conscienciograma, a CONSCIUS – Associação Internacional de Conscienciometria Interassistencial, sediada em Foz do Iguaçu/PR, oferece cursos voltados para esses assuntos. Informações: www.conscius.org.br.

Referência: VIEIRA, Waldo. Conscienciograma: Técnida de Avaliação da Consciência Integral. Rio de Janeiro: IIPC, 1996.

*Voluntário do INTERCAMPI em Natal

Tenho trabalhado em um projeto de preparação para a implantação da Gestão por Competências em instituição pública. Os objetivos do projeto são divulgar e explicar o que é a Gestão por Competências (GPC), debater a proposta, dirimir dúvidas, buscar a gestão participativa, esclarecendo que são as pessoas que construirão a GPC, como coparticipantes do processo.

É uma tarefa desafiadora, mas tem tudo a ver com meus ideais profissionais e de vida. Não desisto dos ideais de contribuir para o desenvolvimento de uma cultura organizacional mais profissional, ética e responsável, com reverberações para a sociedade. Vislumbro a possibilidade das pessoas se autorrealizarem em seu trabalho, por se sentirem úteis, fazendo atividades de que gostem, em um ambiente agradável, com situações que promovam a aprendizagem pessoal e profissional. A metodologia da Gestão por Competências vem a este encontro.

Tudo isso tem muito a ver com várias proposições da Conscienciologia, às quais trago algumas aproximações, como o conceito do trinômio motivação-trabalho-lazer, que estabelece que tenhamos um trabalho que traga satisfação e evolução pessoal, afinal, 1/3 de nosso dia é dedicado ao trabalho. Não é mundo cor de rosa. Os conflitos e crises sempre existirão, sem o que não haveria mudança, crescimento, evolução. Às vezes realmente dói. Mas é então que reciclamos, que revemos as escolhas e, frequentemente, mudamos nossos caminhos: evoluímos.

Por que a Gestão por Competências é uma ferramenta evolutiva?

Em síntese, a GPC, a partir dos objetivos e metas a serem alcançados pela organização, consiste em identificar e corrigir a lacuna entre as competências necessárias para a concretização dos resultados e as competências internas disponíveis. Toda uma metodologia e tecnologia já existem para garantir este trabalho, como a apresentada no livro Aplicação Prática de Gestão por Competências, de Rogério Leme (Ed. QualityMark), que acaba gerando os seguintes resultados e respectivos significados evolutivos conscienciológicos:

Importante considerar que a Conscienciologia, estudo da consciência (ego, alma, self), é uma proposta diferenciada. Não estamos aqui comparando. Apenas apresentamos algumas aproximações em que a Conscienciologia pode contribuir para as abordagens da Gestão de Pessoas e traçando alguns paralelos práticos, demonstrando como inserir as vivências evolutivas no nosso dia a dia nas organizações de trabalho. As bases do paradigma consciencial incluem (1) a multisserialidade – somos consciências em evolução, através de várias vidas; (2) a multidimensionalidade – existem várias dimensões, não apenas a intrafísica; (3) a holossomaticidade – a consciência se manifesta através de vários veículos – o corpo físico, o psicossomático, o energético e o mentalsomático; (4) a interassistencialidade – quando ajudamos o outro, ajudamos a nós mesmos; nos ajudando mutuamente, evoluímos mais e melhor; (5) a autopesquisa – nos conhecermos para podermos evoluir, a partir do conhecimento de nossos traços pessoais, valores, prioridades.

É neste ponto relacionado à autopesquisa que a GPC mais se aproxima como ferramenta evolutiva, que pode se desenvolver nos ambientes organizacionais – públicos e privados.

A Gestão por Competências integra vários processos da Gestão de Pessoas, que visa a otimizar a produtividade dos seus colaboradores, para o alcance dos objetivos da empresa, ao mesmo tempo em que procura gerar satisfação e desenvolvimento das pessoas. Há várias abordagens evolutivas nesta temática – motivação, liderança, trabalho em equipe, entre outros. Assim, percebe-se que em tudo o que vivenciamos, podemos encontrar oportunidades evolutivas para as pessoas – em casa, no trabalho, onde quer que estejamos. Não apenas no plano intrafísico e profissional, mas também para a evolução consciencial (pessoal, íntima) de cada um.

*Voluntária do INTERCAMPI em Recife

A Assistenciologia é a especialidade da Conscienciologia aplicada ao estudo das técnicas de amparo e auxílio entre as consciências (alma, ego, espírito, personalidade, eu, entre outros) para o desenvolvimento da megafraternidade fundamentada pelo sentimento de amor cósmico por todas as consciências.

Conforme a Enciclopédia da Conscienciologia, a palavra assistência deriva do idioma Latim, assistentia, “ajuda; socorro”, e esta de assistens ou adsistens. Apareceu no Século XVI. O elemento de composição logia procede do idioma Grego, lógos, “Ciência; Arte; tratado; exposição cabal; tratamento sistemático de 1 tema”.

A assistência interconsciencial é o ato de amparar ou auxiliar multidimensionalmente as consciências em suas carências ou necessidades evolutivas, promovendo a ampliação da convivência sadia entre as consciências envolvidas no processo assistencial nas diferentes dimensões.

Conforme a Conscienciologia, a evolução consciencial fundamenta-se na prática cosmoética da assistência interconsciencial por intermédio da interassistência, em que ambos assistem a necessidade do outro. No entanto, a condição madura para desencadear o processo interassistencial é aplicar o movimento íntimo despojado do sair de si, tirar o foco de si mesmo ou sair do egão e enxergar o outro como compassageiro evolutivo.

A Conscienciologia propõe a prática das tarefas assistenciais avançadas voltadas à reeducação da consciência, por exemplo, a tarefa do esclarecimento (TARES) e a tarefa energética pessoal (TENEPES). Estas tarefas têm por objetivo despertar os dormidores evolutivos, sem convencimentos, doutrinações ou inculcações, mas informando, exemplificando e argumentando com a perspectiva de promover a sua renovação íntima e a reciclagem existencial.

Além destas tarefas assistenciais, existe a tarefa da consolação (TACON), pessoal ou grupal, primária, mais fácil de ser executada. Diferente da tares, é sempre ambulatorial e paliativa, jamais incentiva a renovação plena dos assistidos.

A interassistência, isenta de interesses pessoais, oportuniza à consciência mudança de patamar evolutivo, permitindo-lhe sair da condição de assistida para ser assistente neste Planeta-escola-hospital e atuar em sinergia com a rede interassistencial das consciências mais evoluídas. Contudo, essa mudança demanda esforço pessoal e a aplicação da autopesquisa para identificar o próprio nível de despojamento para a assistência e os traços da personalidade que facilitam e os que dificultam a prática da assistência.

Com a prática do trabalho assistencial avançado surge uma relação interconsciencial baseada na interdependência, em que uma consciência realiza, de modo cosmoético, a troca de experiências com a outra, condição que elimina a relação de total dependência ou independência.

A consciência intrafísica que atua como assistente na dimensão física trabalha em conjunto com o amparador extrafísico, consciência extrafísica auxiliadora, técnico em parapsiquismo e energias conscienciais. Contudo, para qualificar a interação com o amparador extrafísico é fundamental que o assistente intrafísico desenvolva a capacidade de perceber além dos sentidos físicos, ou seja, o parapsiquismo, também conhecido como paranormalidade ou fenômenos sobrenaturais.

Para potencializar a assistência interconsciencial, a Conscienciologia orienta, além do desenvolvimento do parapsiquismo e sua utilização cosmoética (moral cósmica, ética universal), a constituição da dupla evolutiva, formada por um casal evoluído, em substituição ao casamento tradicional. A dupla evolutiva é a união de duas consciências maduras e lúcidas que interagem positivamente em evolução conjunta e trabalhando juntas nas tarefas assistenciais em prol da evolução das demais consciências.

De acordo com a Proexologia, especialidade da Conscienciologia aplicada ao estudo da programação existencial (proéxis) das consciências intrafísicas em geral e seus efeitos evolutivos, o trabalho assistencial é o norteador da consecução da missão de vida das consciências.

O ganho consciencial mais relevante no contexto da interassistência é o desenvolvimento gradativo da autonomia consciencial e a conquista da maturidade consciencial integrada, a fim de alcançar mudança de patamar evolutivo. Notadamente, atuando como minipeça no fluxo cósmico da megafraternidade, a consciência sente-se mais motivada e com mais energias, melhorando sua qualidade de vida.

*Voluntária do INTERCAMPI em Natal

A maioria dos campos de pesquisa que procuram estudar os fenômenos ditos “paranormais” ou “sobrenaturais” recai no dogmatismo e no misticismo. Tradicionalmente, no Ocidente, imputa-se às religiões e ordens esotéricas o monopólio da abordagem da projeção da consciência (projeção astral), percepções extrassensoriais (clarividência, clariaudiência e outras) e o uso das bioenergias para processos de cura, entre muitos outros fenômenos.

O Espiritismo, por exemplo, sendo a religião que mais se aproximou de um estudo objetivo desses fenômenos, ainda mantém abordagens dogmáticas e recusa-se a atualizar seus conhecimentos. Nessa religião, todo e qualquer fenômeno que extrapole os sentidos físicos tem uma explicação pronta e acabada, inspirada nos escritos de Allan Kardec, que até hoje a maioria dos espíritas não procurou rever nem refutar, aceitando-os como palavra sagrada e definitiva.

A Conscienciologia vem dar um passo além, no sentido de se encarar esses fenômenos como uma realidade próxima a todos nós, natural e fisiológica, sem nenhum caráter misterioso, místico nem mítico e totalmente abordável sob um ponto de vista racional e científico.

Mas o que diferencia a Conscienciologia de outros ramos que estudam essa fenomenologia? O que a torna uma ciência e não uma religião ou um conhecimento esotérico? Em primeiro lugar, ela tem um objeto de estudo específico, claro e bem delimitado: a consciência. Esta é entendida como a realidade subjetiva do universo, ou seja, a pessoa, o indivíduo, o ego, a alma.

Além disso, tem um paradigma próprio, baseado num corpo de teorias que abrangem diversos fenômenos relacionados à consciência. Essa teorias, que juntas compõem o Paradigma Consciencial, podem ser resumidas em 4 postulados básicos.

Primeiro, a consciência é multidimensional, ou seja, se manifesta em diversas dimensões. Segundo, ela é multiveicular, o que significa que possui diversos veículos de manifestação. A consciência também é multiexistencial, vive várias existências intrafísicas e extrafísicas. Por fim, ela se manifesta através da energia em seus diversos graus de sutileza e densidade.

A multidimensionalidade e a multiveicularidade da consciência implicam na sua manifestação em várias dimensões e com diferentes corpos, além do corpo físico. A consciência é dotada de pelo menos 4 (quatro) veículos: o corpo humano ou soma, que se manifesta na dimensão intrafísica; o corpo emocional ou psicossoma, manifestando-se na dimensão extrafísica; o corpo energético ou energossoma, na dimensão energética, “ligando” o soma ao psicossma; e o corpo mental ou mentalsoma, o corpo do discernimento, nativo da dimensão mentalsomática, a mais sutil.

Nessa perspectiva, a consciência pode experimentar, por exemplo, a vivência da dimensão extrafísica, utilizando-se do psicossoma, conhecido no Espiritismo como perispírito ou corpo astral. A existência do psicossoma e da dimensão extrafísica em que ele se manifesta explicam diversos fenômenos relatados por muitas pessoas em diversas partes do mundo. Em especial, explica a projeção da consciência, ou seja, a saída da consciência fora do corpo humano e a experiência de atravessar o espaço sem barreiras físicas.

Essa teoria também abarca o fenômeno do encontro extrafísico, ou seja, o fato de a pessoa encontrar um amigo ou parente na dimensão extrafísica e compartilhar a experiência, que é rememorada (parcial ou completamente) por ambos, a posteriori. Ou ainda o fato de a consciência testemunhar um evento longe do local em que repousa seu corpo físico, confirmando-o depois, o que seria impossível numa abordagem estritamente intrafísica, que considera apenas os 5 (cinco) sentidos do corpo humano.

O Pradigma Consciencial considera ainda que a consciência continua existindo mesmo depois da morte do corpo físico (dessoma). Nessa condição, a consciência se manifesta principalmente na dimensão extrafísica, sendo chamada de consciência extrafísica (consciex). No ciclo multiexistencial e evolutivo da consciência, ela retorna à dimensão intrafísica através da ressoma, ou seja, assumindo um novo soma. Embora normalmente não se recorde de sua existência passada, ela guarda na memória do mentalsoma todas as suas experiências pretéritas, que podem ser acessadas mais facilmente na projeção do corpo mental, ou seja, quando a consciência está se manifestando na dimensão mentalsomática.

Outro aspecto que demonstra o cientificidade da Conscienciologia é a abordagem própria de pesquisa. Ao reconhecer o caráter único do fenômeno consciencial, a Conscienciologia considera que só há uma forma possível de se estudar seu objeto de estudo, a autopesquisa, ou seja, a própria consciência é ao mesmo tempo sujeito e objeto de pesquisa.

Uma das implicações sérias dessa perspectiva é que todo e qualquer interessado nessa ciência pode experimentar e desenvolver os diversos fenômenos multidimensionais, ao contrário da maioria dos ramos dogmáticos do saber, que reservam a um grupo especial (os sacerdotes, os médiuns, os iniciados) a manifestação desses fenômenos.

Por outro lado, a Parapsicologia também se propõe fazer um estudo científico dos fenômenos conscienciais. No entanto, as dificuldades de se avançar nessa área se devem justamente ao fato de os parapsicólogos permanecerem numa abordagem intrafísica e de heteropesquisa (ou seja, o pesquisador procura não se envolver com o objeto de estudo).

Um dos requisitos para que determinada teoria seja considerada científica é sua capacidade de abarcar o maior número de fenômenos possível. Esse princípio é chamado na Filosofia da Ciência de Navalha de Ockham, e postula que, entre duas teorias, deve-se dar preferência à mais simples e a que explica mais fatos. A Conscienciologia, a partir do Paradigma Consciencial acima descrito, consegue abordar dezenas de fenômenos diferentes, como a clarividência (enxergar fatos ocorrendo à distância), a telepatia, a retrocognição (rememoração de experiências de outras vidas), a precognição (previsão de possíveis fatos que ainda não ocorreram), a cura através de passes e a incorporação de consciências extrafísicas pelo médium, entre muitos outros.

As teorias conscienciológicas podem ser averiguadas ou refutadas através da autoexperimentação, baseada no princípio da descrença: não acredite em nada, nem mesmo no que está escrito neste artigo; experimente e promova suas próprias vivências pessoais, com abertismo e criticidade.

Para saber mais sobre este tema, consulte o livro Projeciologia – Panorama das Experiências da Consciência fora do Corpo Humano, de autoria de Waldo Vieira. A obra pode ser encontrada no site Shopcons (www.shopcons.com.br) ou em uma unidade do INTERCAMPI.

*Voluntário do INTERCAMPI em Recife

Convite. Convidamos os voluntários, alunos e todos os interessados na Ciência Conscienciologia à participarem.

Inscrições.As inscrições serão epicentradas por Roberta Castro, telefone (81) 9873 2842, e-mail robertacbarros@yahoo.com.br. No arquivo anexo, tabela detalhando as inscrições.

A Projeciologia é a especialidade, de caráter prático, da Conscienciologia que estuda as ações da consciência (alma, ego, espírito, sujeito, personalidade) operando fora do estado de restringimento do cérebro físico e de todo o corpo biológico. Essa experiência peculiar e subjetiva experimentada por qualquer pessoa é nomeada, pela Projeciologia, de Projeção Consciente, também conhecida por viagem astral, desdobramento, experiência extracorpórea, experiência-fora-do-corpo, voo astral, dentre outros.

Conforme a Enciclopédia da Conscienciologia, o vocábulo projeção procede do idioma Latim, projectio, “jato para diante, lanço; esguicho de água; ação de alongar, de estender; alongamento; prolongamento; construção em projetura”, de projicere, “lançar para diante”. Apareceu no Século XVIII. O elemento de composição logia provém do idioma Grego, lógos, “Ciência; Arte; tratado; exposição cabal; tratamento sistemático de 1 tema”.

Os relatos sobre a superação deste restringimento através da projeção consciente, ocorrida no período do sono ou em condições forçadas de natureza psicofisiológicas, contribuíram para o surgimento da ciência Projeciologia, por exemplo, a EQM, experiência de quase morte, muito estudada pela ciência convencional, e, principalmente, as experiências pessoais projetivas de Waldo Vieira publicadas no livro Projeções da Consciência, em 1981. Estes relatos sugiram desde a antiguidade, quando Platão, 347 a.e.c., em sua obra A República, escreve sobre o soldado Er.  Em 1743, com a publicação do Diarii Spiritualis, Emanuel Swedenborg tornou-se o precursor da Projeciologia. Quase um século depois, 1832, com o lançamento da novela psicológica, autobiográfica, Louis Lambert, Honoré de Balzac consagra-se o profeta (precognitor) da Projeciologia. No século XX, em 1966, Charles Tart propõe a primeira experiência laboratorial da projeção consciente, em Davis, na Universidade da California (EUA). Contudo, apenas em 1986, com o lançamento da obra Projeciologia, de autoria de Waldo Vieira, foi apresentado o estudo científico sobre a projeção consciente.

Com a explicação científica deste fenômeno apresentada nessa obra, fundamentada no paradigma consciencial (teoria-líder da Conscienciologia), pelo qual a consciência estuda a si mesma a partir da autoexperimentação e aplicação do princípio da descrença, insere-se de modo técnico e sistemático o fenômeno parapsíquico projetivo no âmbito da ciência, eliminando as abordagens místicas e religiosas. Esta obra trata, especificamente, do desenvolvimento projetivo como recurso fundamental para a evolução da consciência. Entretanto, a vontade firme e inquebrantável, com cosmoética, é indispensável para alcançar esta finalidade.

Para a Projeciologia, a experiência projetiva é uma condição natural e fisiológica gerada pela descoincidência dos veículos de manifestação da consciência, que formam o holossoma (conjunto de corpos: físico, energético, emocional e mental). Ela é produzida pela alteração da frequência vibratória destes veículos. Esta ocorrência independe de idade, sexo, raça, cultura, formação ou crença.

A hipótese do corpo objetivo é a explicação mais adequada para as ocorrências projetivas. Esta hipótese, antiga e natural, fundamenta-se na ideia de que o segundo corpo da consciência, o psicossoma (corpo emocional, corpo astral, alma, perispírito), seria real, embora não-físico.

A maioria das consciências vivencia a projeção de modo inconsciente, sem lucidez de que está fora do corpo físico e em outra dimensão, com outro corpo, e, por essa razão, interpreta todas as suas experiências, durante o período do sono, como um simples sonho.

A projeção consciente é um meio ou um recurso para se obter conhecimento que proporciona renovações pessoais, influenciando na qualidade de vida, tais como: esclarecer coisas, fatos a respeito de si mesmo; ampliar a autoconfiança; desenvolver maior controle emocional; atualizar a autoimagem; entre outros.

Toda ciência tem uma filosofia, ou seja, possui um conjunto de conhecimentos que procura explicar o universo, a maneira correta de se organizar e viver a própria vida. No âmbito da Projeciologia, o Universalismo, conjunto de ideias derivadas da universalidade das leis básicas da Natureza e do Universo, é a filosofia decorrente da projeção consciente compreendida pelo projetor.

A consciência, ao descobrir e experimentar outras dimensões através da projeção consciente, começa a obter conhecimento a respeito da Vida e do Universo, provocando um repensar de toda a sua existência, levando à reciclagem da vida humana ou a reciclagem existencial projetiva, adotando um novo conjunto de valores diante do universo e redirecionando a consecução da programação de vida à ações cotidianas em favor da evolução pessoal.

Para aprofundar o estudo sobre a  Projeciologia, são sugeridas as seguintes obras:

• VIEIRA, Waldo. Projeções da consciência. Editares: Foz do Iguaçu. Escrito ao modo de um diário, contém dezenas de relatos de experiências fora do corpo, vivenciadas pelo autor. Na projeção consciente, a consciência pode manter contato com outras pessoas em igual condição ou que já não possuem mais o corpo físico, como, por exemplo, conhecidos que já morreram ou benfeitores pessoais. O livro é escrito de modo prático, técnico e descritivo, objetivando servir como referência para os interessados no tema e incentivar que as pessoas tenham as próprias experiências projetivas.
• VIEIRA, Waldo. Projeciologia: panorama das experiências da consciência fora do corpo humano. Editares: Foz do Iguaçu. Reconhecido internacionalmente como sendo o mais importante e completo tratado científico sobre a experiência fora do corpo humano, este livro é a obra de referência que fundamenta a ciência Projeciologia, resultado de mais de 3 décadas de pesquisas do médico e pesquisador Waldo Vieira.

*Voluntária do INTERCAMPI em Natal

A ciência Conscienciologia foi lançada ao público em 1981 por Waldo Vieira, médico, pesquisador e atualmente coordenador da Enciclopédia da Conscienciologia em Foz do Iguaçu-PR. Em 1986, com a publicação da primeira edição do Tratado de Projeciologia – Panorama da Consciência da Experiência da Consciência Fora do Corpo Humano, autoria de Vieira, foi feita de modo categórico a proposição da Conscienciologia na condição de ciência.

Trata-se de um estudo abrangente da consciência, com todos os seus corpos, existências, experiências, épocas e lugares de vida, executado pelas próprias consciências através dos atributos conscienciais, veículos de manifestação e fenômenos conscienciais multidimensionais.

O termo consciência deriva do idioma Latim, conscientia, “conhecimento de alguma coisa comum a muitas pessoas; conhecimento; consciência; senso íntimo”, e este do verbo conscire , “ter conhecimento de”.

A consciência, de acordo com a Conscienciologia, é um dos elementos básicos do universo e está em constante evolução através do acúmulo de experiências multidimensionais e multiexistenciais. É nossa realidade maior, somos nós, mais do que a energia e matéria. Dentre outros termos, é o que se denomina de alma, ego, personalidade, espírito, individualidade, pessoa, ser ou sujeito.

Há outras linhas do conhecimento direcionadas ao estudo da consciência, no entanto, observa-se uma limitação em suas pesquisas em razão do modelo ou paradigma  utilizado ao responder questionamentos clássicos da Filosofia. Eis, por exemplo, algumas perguntas que merecem serem aprofundadas: O que você veio fazer aqui na Terra? De onde veio você? Para onde você vai após a sua morte biológica? Quem é você?

Ultrapassando os limites impostos pelo modelo científico convencional, a Conscienciologia, como neociência, tem suas bases científicas nas premissas do Paradigma Consciencial, que propõe a autoinvestigação e a autoexperimentação como instrumentos para a consciência ampliar o autoconhecimento prioritário à sua evolução.

Esse paradigma tem como premissas básicas para aprofundamento do autoconhecimento a condição de atuação multidimensional (dimensões física e não física), multiexistencial (várias vidas humanas) e multiveicular (existência dos vários corpos além do corpo físico) da consciência, bem como a sua interação com as bioenergias existentes no Universo.             

A dinâmica da autoevolução consciencial é a realidade mais relevante e prioritária a ser estudada, por qualquer pessoa, a fim de, dentre outros ganhos, transformar-se em agente catalisador da evolução de todos. De modo que a vivência do sinergismo interassistência-discernimento é condição básica para o desenvolvimento desse processo com autonomia.

O propósito da Conscienciologia é o esclarecimento sobre o processo de evolução pessoal, a ser conduzido pela própria consciência, desde já, ainda nesta existência humana, de modo pragmático e a partir da aplicação das bases científicas de sua teoria-líder, o Paradigma Consciencial, e do princípio filosófico do Fraternismo, Universalismo e Cosmoética, ou seja, uma ética cósmica, multidimensional.

Após 3 décadas de pesquisas, a Conscienciologia desenvolve suas atividades de educação e pesquisa em várias cidades do Brasil, na Europa e nos Estados Unidos através das Instituições Conscienciocêntricas, mantidas pelo sistema de voluntariado, universalistas e sem fins de lucro.

O INTERCAMPI, Associação Internacional dos Campi de Pesquisas da Conscienciologia, com sede em Natal e filiais em Recife e Fortaleza, é a instituição que realiza as pesquisas da consciência na região Nordeste. Uma de suas metas é a realização do projeto Campus da Conscienciologia, que consiste na construção de um centro de pesquisa da consciência com estruturas físicas otimizadas para a autopesquisa da evolução consciencial.

*Voluntária do INTERCAMPI em Natal

O psiquismo é o conjunto de atividades mentais e emocionais da consciência intrafísica (conscin), a “biosfera” intraconsciencial da pessoa, com suas memórias, formas de processar as informações que chegam através dos sentidos, tendências, medos, crenças, valores e atividades cerebrais. O psiquismo é objeto de estudo da Psicologia e da Psicanálise, ciências que estudam o desenvolvimento e funcionamento da mente, estritamente sob um enfoque intrafísico, ou seja, apenas considerando o corpo humano (soma) e seu cérebro.

Conforme a abordagem da Conscienciologia, as atividades mentais não se resumem à manifestação intrafísica, do cérebro. Além do soma, cada conscin é dotada de um corpo emocional (psicossoma), um corpo energético (energossoma, envoltório que liga o soma ao psicossoma) e um corpo mental (mentalsoma). Esses veículos se manifestam cada um em uma dimensão consciencial diferente, respectivamente a dimensão intrafísica, a dimensão extrafísica, a dimensão energética e a dimensão mental.

A manifestação de cada um desses corpos se dá de maneira diferente, tanto por suas características intrínsecas quanto pela natureza da dimensão em que se manifesta. Quando uma conscin promove a descoincidência desses corpos e experimenta uma projeção consciente (fenômeno também conhecido como projeção astral ou experiência fora do corpo), ela temporariamente passa a atuar na dimensão extrafísica, utilizando o psicossoma. Nessa condição, a consciência percebe a realidade à sua volta de maneira muito distinta daquela da dimensão intrafísica.

Enquanto está muito próxima ao corpo humano, a conscin atuando com o psicossoma não consegue se manifestar livremente. Neste estado, fica difícil transcender os instintos somáticos e as emoções arraigadas. Muitas vezes, nessa situação, o medo leva a conscin a retornar ao corpo físico. Considere-se, além disso, o fato de que, num raio de cerca de 4 metros ao redor da cabeça, o energossoma exerce uma força centrípeta que dificulta o distanciamento do psicossoma em relação ao soma.

No entanto, quando a consciência consegue distanciar o psicossoma do soma, suas percepções se tornam muito mais claras, seus sentidos muito mais apurados e o pensamento se processa mais rapidamente do que na dimensão intrafísica, ou seja, o psiquismo do cérebro extrafísico se processa de forma mais dinâmica e complexa do que o cérebro somático. A realidade extrafísica, mais sutil do que a intrafísica, é apreendida diretamente, e a consciência pode perceber ambientes, conscins projetadas e consciências extrafísicas (consciexes).

A dimensão mental, onde a consciência se manifesta através do mentalsoma, é mais sutil do que a dimensão extrafísica. O corpo mental processa pensamentos de forma instantânea, o psiquismo mentalsomático é mais complexo do que os do soma e o do psicossoma. As consciências se manifestando nessa dimensão não têm forma definida e se comunicam através de ideias em bloco, sem a necessidade de idiomas. O psiquismo da consciência se manifestando em dimensões não-físicas (extrafísica ou mental) é chamado de parapsiquismo.

Entretanto, se o parapsiquismo é tão mais dinâmico e complexo do que o psiquismo, para a consciência intrafísica que retorna ao soma depois de uma projeção consciente não é fácil rememorar as experiências que ocorreram fora do corpo. O cérebro físico não consegue decodificar completamente as percepções extrafísicas, e grande parte do que se vivencia em outras dimensões não fica armazenada nos hemisférios cerebrais.

Tendo em vista essas ocorrências, a pessoa interessada em realizar a pesquisa conscienciológica poderá registrar em detalhes as lembranças de experiências extrafísicas, especialmente nos primeiros minutos após a projeção, enquanto a conscin ainda está em relativa descoincidência.

Entretanto, o parapsiquismo não se manifesta apenas na condição da consciência projetada. A percepção das realidades extrafísicas (parapercepção) pode ocorrer a partir do estado de coincidência dos veículos de manifestação da consciência. A descoincidência dos órgãos extrafísicos (projeção parcial dos paraórgãos) possibilita à conscin ver (clarividência), escutar (clariaudiência), tocar (paratato) ou sentir cheiros (paraolfato) da dimensão extrafísica.

Também nesses casos pode existir uma dificuldade de se decodificar as percepções. A realidade extrafísica é normalmente percebida de forma vaga pela conscin, as visões são fugidias e os sons e vozes são fracos. No processo de interação da conscin com a extrafisicalidade, geralmente há repercussões sobre o corpo físico, que podem se manifestar na forma de coceiras, pequenos espasmos musculares localizados (mioclonias), zumbidos no ouvido (esquerdo, direito ou ambos), cheiros, entre outras.

Assim, a pessoa que pretende estudar a sua realidade multidimensional precisa valorizar os sinais físicos, uma vez que no estado de coincidência ela não estabelece contato direto com as dimensões não-físicas. Como esses sinais podem ser de origem extrafísica, uma técnica eficaz para a decodificação das parapercepções é o registro sistemático da sinalética energética pessoal, ou seja, de todos esses sinais e as circunstâncias em que ocorrem. Quando a consciência relaciona dados suficientes sobre sua sinalética, consegue estabelecer relações de causa e efeito, ficando mais fácil interpretar o que acontece multidimensionalmente, através dos sinais físicos e energéticos que formam sua sinalética pessoal.

Você, leitor ou leitora, já experimentou a projeção consciente? Já vivenciou percepções extrafísicas? Consegue interpertar sua sinalética energética pessoal?

*Voluntário do INTERCAMPI em Natal

Este mês ministrei um curso sobre Inteligência Emocional (IE) em escola do Governo, para formação de servidores do Estado. Foi uma experiência gratificante, tanto na elaboração dos conteúdos quanto no compartilhamento com as pessoas, das nossas diferentes vivências, valores, opiniões.

A Inteligência Emocional ganhou destaque em meados dos anos 90, devido aos trabalhos de Howard Gardner, que popularizou o conceito de inteligências múltiplas, e, principalmente, Daniel Goleman, que popularizou o conceito de IE. Goleman  sistematizou a IE em cinco atributos agrupados em três competências pessoais: autoconhecimento, autocontrole, automotivação; e duas competências sociais: empatia e relacionamento interpessoal. Analisando os conceitos e estudos de caso, fica claro que o principal atributo, essencial inclusive ao desenvolvimento dos demais, é o autoconhecimento. Sem este, também chamado de autoconsciência, não se desenvolve inteligência emocional.

Sumariamente, define-se IE como sendo a capacidade de uma pessoa controlar suas emoções através da razão, o que pode, às vezes, parecer paradoxal, pois IE não é propriamente o uso de emoções de forma inteligente, como alguns costumam entender. Vale a pena refletir sobre o pensamento de Billy Fraham: “As cabeças quentes e os corações frios nunca resolveram qualquer coisa”. Em contraposição ao QI – Quociente de Inteligência, hoje vem se valorizando cada vez mais o QE – Quociente Emocional, principalmente nas empresas, onde se observa que se demite mais as pessoas por suas incapacidades emocionais do que incapacidades técnicas.

Apesar de ter me interessado muito pelo tema e continuar aprofundando os estudos, não pude deixar de fazer um paralelo com a Inteligência Evolutiva discutida na Conscienciologia. A Inteligência Emocional, na verdade, é um dos componentes da Inteligência Evolutiva, que é mais abrangente, por considerar as bases do paradigma consciencial. Enquanto a abordagem dos cientistas da IE restringe-se às condições da vida intrafísica, a Inteligência Evolutiva considera que somos consciências (ego, self, alma) em constante evolução através de várias vidas (multisserialidade), relacionando-nos com diferentes dimensões (multidimensionalidade), através de diferentes veículos de manifestação, não apenas do corpo físico (soma), mas também do corpo energético (energossoma), emocional (psicossoma) e mental (mentalsoma). Outro ponto fundamental é a percepção de nossas bioenergias e a importância de trabalharmos para mantê-las em equilíbrio.

Dentro dos princípios conscienciológicos, a Inteligência Evolutiva se desenvolve a partir do redirecionamento íntimo com o objetivo de se priorizar a autoevolução consciencial, pautada nos princípios do universalismo e da maxifraternidade, e fundamentada na vivência da cosmoética – ética cósmica, multidimensional. De acordo com os princípios da Conscienciologia, entende-se que cada vida intrafísica tem um propósito mais ou menos avançado, conforme as capacidades e o nível evolutivo de cada pessoa. Esse propósito representa o que se denomina programação existencial (proéxis) e consiste no planejamento da vida intrafísica, antes da consciência ressomar – isto é, nascer em uma nova vida intrafísica. A autopesquisa constitui empreendimento elementar do paradigma consciencial para evoluirmos. Parte da identificação de nossos traços-força (trafores) e traços-fardos (trafares), ou seja, de conhecermos a nós mesmos.

As pessoas ou consciências que utilizam a inteligência evolutiva têm como princípio a interassistencialidade, ou seja, a assistência, pela qual se entende que todos devem buscar fazer assistência a outras consciências e que, neste processo, a consciência também assiste a si mesma. Neste ponto, os atributos sociais da IE (empatia e relacionamento interpessoal) se ampliam quando a pessoa faz uso do parapsiquismo, que permite a percepção de aspectos multidimensionais envolvidos numa determinada situação – energias, consciências extrafísicas atuando, informações de outras dimensões. O parapsiquismo, portanto, possibilita uma compreensão mais abrangente da situação e, consequentemente, uma maior empatia com outras consciências, uma vez que obtemos mais informações.

Voltando ao curso que ministrei, tal como ocorre nos cursos de Conscienciologia e Projeciologia, o desenvolvimento destas ideias permitiu-nos perceber como as pessoas valorizam o investimento no autoconhecimento na medida em que compreendem o valor da autoevolução. Essa valorização, provavelmente, está relacionada ao fato de que em algum lugar de sua memória evolutiva, sendo consciência milenar em evolução, cada um sabe que precisa evoluir. Contudo, ao mesmo tempo, e paradoxalmente, há indícios de que muitas pessoas costumam fugir desta empreitada devido aos esforços pessoais exigidos. Não querem abrir mão de determinadas condições de vida, “ganhos secundários”, vivências de instintos primários. Entram em ação os mecanismos de defesa do ego, os trafares, as autossabotagens e autocorrupções.

Diante do exposto, observa-se que o desenvolvimento da Inteligência Evolutiva pode garantir o avanço das conquistas autoevolutivas e das autossuperações, rumo à autorrealização pessoal tão almejada. Fica a dica de investimento nesta inteligência prioritária, que pode ser desenvolvida com os esforços pessoais de cada um.

*Voluntária do INTERCAMPI em Recife

Segundo a Conscienciologia, cada consciência (o mesmo que alma, ego, cada individualidade autoconsciente – cada um de nós é uma consciência) passa por um complexo processo de evolução. Somos dotados de veículos de manifestação que atuam em diversas dimensões, como o corpo físico ou soma (dimensão intrafísica) e o corpo emocional ou psicossoma (dimensão extrafísica). Esse processo evolutivo várias existências sucessivas, alternando vidas intrafísicas (que culminam com a morte física ou dessoma) com períodos extrafísicos (também chamados de intermissões, que se encerram com a ressoma, ou seja, o nascimento em uma nova vida intrafísica).

Nessa alternância entre vidas intrafísicas e extrafísicas, não é raro ocorrerem problemas de adaptação, tanto para quem dessoma (“perdendo” o corpo físico e passando para uma existência extrafísica) quanto para quem ressoma (deixando a dimensão extrafísica, mais sutil, e passando para uma dimensão mais densa). Podemos considerar que a maioria dos problemas de adaptação desse tipo são naturalmente superadas pela consciência. O (re)aprendizado no uso do corpo físico é acompanhado por outros indivíduos (a família, por exemplo), e, quando a pessoa se estabelece como um ser humano adulto, já consegue se comunicar e se relacionar bem com aqueles que o rodeiam.

No entanto, esse processo de adaptação nem sempre é tranquilo, especialmente quando se trata da passagem de uma vida extrafísica para uma existência intrafísica. Segundo a consciencióloga Málu Balona, em seu livro Síndrome do Estrangeiro, a “SEST – Síndrome do Estrangeiro é m distúrbio do comportamento, caracterizado por um estado mórbido de alienação, estranheza ao ambiente e/ou a pessoas, inadaptação, melancolia aguda, apatia, depressão, às vezes acompanhada de anorexia, podendo levar à dessoma prematura” (p. 23-24).

Para Balona, esse estado se deve a uma sensação de estranhamento e inadequação em relação à vida intrafísica, causada por uma saudade inconsciente da dimensão extrafísica. Não se trata, portanto, de qualquer inadaptação social ou psicopatológica, mas de um caso específico que diz respeito à realidade consciencial multidimensional e multiexistencial da pessoa.

Essa sensação é comparável ao isolamento do antropólogo ou etnógrafo que, longe de sua própria sociedade e cultura, se encontra num meio sócio-cultural estranho ao seu, com dificuldades de se comunicar com os nativos (que falam outra língua). A Síndrome do Estrangeiro se caracteriza inclusive pela dificuldade de se comunicar (compreender e se fazer entender) com os outros. A condição de estranhamento é normalmente acompanhada de um estado de tristeza.

Quando se prepara para ressomar, a consciência elabora uma pauta de realizações na vida intrafísica, chamada de programação existencial (proéxis). Nessa fase, está apenas antevendo de forma teórica as experiências que terá na vida intrafísica. Quando está próximo do processo de ressoma, essa consciência começa a conhecer de perto as pessoas que comporão seu ciclo familiar, simulando as atividades que realizará e a profissão que potencializará a execução de sua proéxis.

No entanto, a parte teática (teoria + prática) desse processo, a própria vivência da vida intrafísica, pode apresentar dificuldades, pois há uma grande diferença entre planejar e executar, especialmente considerando a disparidade entre as duas dimensões conscienciais. De fato, o próprio processo de ressoma traz um esquecimento temporário do que foi planejado durante a intermissão. Segundo Balona, “Uma situação é assistirmos ao trailer da vida que teremos […]. Outra condição muito diferentes é acordar já dono de um corpo humano, sem saber como se chegou a esta situação, nem para onde voltar. Esse é o conflito básico da SEST” (p. 27).

De acordo com a Projeciologia (especialidade da Conscienciologia que estuda os fenômenos da projeção da consciência para fora do corpo humano), uma das terapias mais eficazes para a superação da Síndrome do Estrangeiro é a projeção consciente. Este fenômeno consiste na saída da consciência para a dimensão extrafísica, manifestando-se através do psicossoma.

Ao aplicar uma das diversas técnicas que possibilitam à consciência sair do corpo físico e experimentar a manifestação na dimensão extrafísica, portando o psicossoma com o qual atuava na última intermissão, e entrando em contato mais direto com consciências extrafísicas que já conhece desde longa data, o portador da SEST pode curar sua saudade, compreendendo que ainda vive na realidade multidimensional que conhecia antes. Ele tem ainda a possibilidade de entender melhor sua condição de consciência intrafísica e a necessidade de realizar sua proéxis, sem se deixar desviar por sentimentos de apego à dimensão extrafísica.

Para mais informações sobre essa síndrome, recomenda-se a leitura do livro Síndrome do Estrangeiro, de Málu Balona, que pode ser adquirido na sede do INTERCAMPI ou pelo site Shopcons (http://www.shopcons.com.br/).

*Voluntário do INTERCAMPI em Natal